Diálogo con la Montaña: Presentación de "Uma Illani – Illa Umani" | 10 🏔️

Bienvenidas y bienvenidos a la décima edición de Procesando Ideas.

Quiero compartir contigo una edición especialmente significativa, dedicada a la publicación de nuestro nuevo libro, “Uma Illani – Illa Umani: Ritos, espacios y sonoridades al agua en el Illimani”, escrito junto a Adelio Juan Laura, sabio de la comunidad de Tiwanaku en Cohoni. Este miércoles, 10 de diciembre, tuvimos la alegría de presentarlo en el Museo de Etnografía y Folklore (MUSEF) de La Paz. Esta investigación la realizamos junto a comunidades originarias aymara del altiplano de Bolivia, y como verán, usamos varios términos de su idioma que explico en un glosario al final.

Desde su inicio, se planteó que este trabajo fuera una publicación libre y gratuita, concebida como un acto de reciprocidad. Este es el enlace de descarga del libro.

El Illimani: El Padre Guardián que nos Cría

El libro nos lleva a la majestuosa cumbre del Illimani, un nevado de 6,322 metros en la Cordillera Real de los Andes bolivianos, ubicado al pie noroeste de los nevados de Palca.

Simbólicamente, entendimos que el Illimani no es simplemente una montaña: es un símbolo poderoso y un ser sagrado para los pueblos andinos, considerado un imponente apu y achachila (espíritu protector) que funge como proveedor de vida y guardián de los valles paceños y otras regiones.

Desde la cosmopraxis andina, él es el "dueño de la lluvia" y uno de los padres de los ajayu uywiri (espíritus protectores). Su propio nombre, Illimani, se interpreta como “que tiene illa de agua” (Illa umani o Illa-illi-mani), lo que subraya su conexión vital con el concepto de ajayu (almas o energías) del agua. Las comunidades Aymaras le rinden homenaje, entendiéndolo como una familia ancestral compuesta por abuelos, madre, padre, hijos y nietos.

Más Allá del Recurso: Las Claves de un Territorio que nos Habla

“Uma Illani – Illa Umani” no fue concebido como un catálogo más; para mí y para Adelio, es un intento del acto de reciprocidad, un gesto que devuelve al Illimani —y a quienes lo crían y son criados por él— lo que el agua y la montaña nos han dado: palabra, sonido y memoria.

La investigación surgió de una pregunta que nos hicimos al principio: ¿Qué pasa cuando dejamos de ver el agua como un recurso y empezamos a escucharla como un ser con voz, voluntad y memoria? A través de sus cinco capítulos de la primera parte (investigación), el libro propone un "giro" en nuestra forma de relacionarnos con el mundo:

• ¿Cómo construimos el texto? La base de nuestra investigación es clave para entender la propuesta del libro: la descolonización del conocimiento (Capítulo 1). A partir de asumir el desafío de escribir este libro, superamos la dinámica tradicional de "informante y antropólogo" para asumir una coautoría horizontal con el Jilata Adelio Juan Laura, donde el saber de la comunidad se reconoce como el corazón de la investigación. No extrajimos conocimiento; se puede decir que lo "criamos", en un diálogo constante.
• Territorios Vivos. Esto nos llevó a adoptar la Antropología de la Vida, un marco referencial que nos exige un "giro" en nuestra forma de relacionarnos con el mundo (Capítulo 2). Nos obliga a trascender el pensamiento occidental que ve al agua o a la montaña como un simple "recurso", y en su lugar, reconocer que el Illimani y todos los seres poseen agencia o voluntad propia. Es a través de estas maneras de escuchar que podemos entender los ritos como un diálogo legítimo con un "territorio vivo".
• El Illimani como Familia. Si el Illimani es un ser vivo, ¿cómo nos relacionamos con él? A través de las "poéticas del agua": las expresiones, los ritos, y sobre todo, las palabras que materializan la conexión con el entorno (Capítulo 3). La palabra (Aru) es performativa, con la capacidad de actuar directamente sobre el mundo, evidenciando que el Illimani no es solo un abuelo, sino que está compuesto por un conjunto de personas, una familia a la que hay que hablarle con respeto y cariño.
• Comunidades Acústicas. El diálogo con el Illimani también se construye a través de las sonoridades (Capítulo 4). Las personas se cohesionan y relacionan con el entorno conformando verdaderas "comunidades acústicas", donde el sonido organiza el tiempo, el espacio y la acción colectiva. El ritmo de la kaja, el golpe de las herramientas al limpiar las acequias o retumbar de la dinamita son marcas sonoras cargadas de significado. La música instrumental, especialmente la del pinkillu, expresa un diálogo directo con el entorno, diseñada para "llamar al agua" (El libro cuenta con dos códigos QR que permiten escuchar paisajes sonoros del lugar).
• El Recorrido por Pisos Ecológicos. El concepto de "paisaje hídrico" se refiere al territorio modelado por la interacción ritual (Capítulo 5). La comunidad no solo habita un espacio; lo construye activamente a través de ritos que articulan diferentes pisos ecológicos —desde la alta montaña hasta los valles productivos. Las festividades de Santa Rosa (alturas), Larqa Alli (acequias) y Rosario (valles/manantiales) tejen una red ritual que garantiza el flujo continuo de vida a través de los diversos ecosistemas.

La Materialidad del Diálogo

La Segunda Parte del libro es el Catálogo, y proporciona la materialidad de este diálogo. Documentamos 75 bienes culturales. La sección se estructura en tres partes principales:

1. Estructura de Ofrendas Rituales: Detalla los elementos de la Q’uwacha, Luqta o Waxt’a (“Mesa Dulce”), Muxsa Misa (“Dulce Mesa”), la tipología de mesas y las Luqta específicas al Illimani.
2. Música y Sonoridades: Describe los elementos sonoros e instrumentos musicales utilizados en los rituales.
3. Indumentaria Ritual y Festiva.

El catálogo nos confirma que la ofrenda es un acto de cariño y cuidado hacia los seres sagrados, un referente colectivo de la vida comunitaria.

Una Propuesta para el Futuro: Escuchar, Cuidar y Dialogar

Esta investigación es una propuesta para repensar nuestra ética. Nos enseña que la solución a la crisis ecológica no pasa por dominar a la naturaleza, sino por aprender a escucharla, cuidarla y dialogar con ella como se dialoga con la propia familia.

No puedo cerrar esta newsletter sin expresar mis agradecimientos: a la comunidad de Tiwanaku en Cohoni, cuyas prácticas y palabras sostienen el libro; a sus autoridades de 2023 y 2024; a los músicos de Qaripu, Arasaya y Pucarani; al Museo Nacional de Etnografía y Folklore y su equipo; a Adelio Juan Laura, compañero imprescindible en este proceso; y a las personas —familia, amistades, colegas— que acompañaron este trabajo largo de escucha y cuidado.

Te invito a leer “Uma Illani – Illa Umani”, y a permitir que el Illimani te muestre que el territorio tiene vida, voluntad y una voz propia que, si sabemos escucharla, puede guiarnos hacia un futuro de respeto y reciprocidad.

¡Jallalla Illimani, marani achachila!

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Gracias por estar aquí.

Richard Mújsica.

PD: Puedes visitar esta nota en mi Jardín Digital donde voy conectando estas ideas.

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